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　　點擊上方藍字關注我們（一）演變中華民族歷史悠久，土地遼闊，民族眾多，有璀璨的文化和優良的傳統，殯葬文化源遠流長，自古以來有了一定的喪葬形式，相應也就產生了殯葬文化。

　　殯葬是人類的自然淘汰，是對逝者進行緬懷的一種文明形式，是社會發展的產物，也是文明傳統的組成部分。它受民族、地理條件、歷史時期、社會制度和經濟狀況的制約。

　　現代殯葬發展的現狀越來越滿足不了社會發展的需要，殯葬的改革逐漸成為一種必然性。而且要在殯葬改革的同時，積極進行殯葬文化的創新活動。

　　在古代的喪葬活動基本上是在宗族范圍內進行的，喪禮的規定也因人們之間血緣關系的遠近而各有不同。在喪禮中的等級，即顯示了逝者的社會等級。所謂“生享富貴，死極哀榮”，這是古代傳統的也是更高的生命文化。

　　在周朝，開始以“禮”規范殯葬制度，然而荒年時無法執行厚禮，便減省改良稱為“禮”的規范。“禮”是規范生者的行為，喪禮觀念在政治中已退居次要地位，所以不再提倡厚葬。春秋以后，周王室衰落，各諸侯國自行稱王，諸侯王都按照自己的喜好而大搞隆喪厚葬。到了戰國時期，各諸侯國交戰頻繁，可是當時的隆喪厚葬似乎并未稍減，“陵墓”就是這一時期的產物。秦始皇統一六國后，也開始大修陵墓，將隆喪厚葬推向登峰造極。西漢文帝開始推行“簡喪薄葬”，漢武帝時已建國70余年，承文景之治休養生息的政策，天下大富，于是宗室有士公卿大夫以下，爭相。以至漢武帝后期又開始流行隆喪厚葬。

　　東漢光武帝吸取西漢帝陵被盜掘的教訓，一生都在提倡喪葬簡約。然而到了朝代中期，民生富裕，又興起隆喪厚葬的風氣。東漢時有進步觀念的思想家王充撰《論衡》，內談薄葬、四諱、譏日、譴時、卜筮等文，詳細敘述當時葬禮的忌諱，他也反對厚葬。然而東漢時代開始流行風水術，將喪禮結合風水，更加失去原始喪禮的純樸意義。魏晉南北朝三國時期由于名士們的厭世觀加上數百年的動亂，對隆喪厚葬自然不會有興趣，帝王及貴戚也都崇尚簡約的殯葬儀式。

　　唐以后宋、明、清各朝代制禮逐步嚴密，并開始直接干預殯葬。《大唐開元禮》是中國古代禮制的集大成，不僅規定了各級官員的行為準則，而且全面地干預人們的日常生活，尤其是殯葬禮儀。從此以后，殯葬禮儀便趨向制式化，各級官員必須嚴格地遵照規定的制度，按死者生前的官職，或死者子孫的官職辦殯葬，違者必究。“儒家精神”和“制式化”是唐以后殯葬的基本特征，并對后世影響深遠。

　　唐朝中后期，韓愈打著復興儒家傳統公開反佛，此后，佛教愈益受到中國士人階層的抵制而逐漸失勢。北宋初年，宋太祖詔令“禁喪葬之家不得用道、釋威儀及裝束異色人物前引”，這是公開禁止道教和佛教參與喪事。當時官員都能守簡喪薄葬的規定，但地方上的隆喪厚葬依舊相當嚴重。

　　明太祖朱元璋曾下詔：“古之喪禮，以哀戚為本，治喪之具，稱家有無。近代以來，富者奢僭犯分，力不足者稱貸財物，夸耀殯送;及有惑于風水，停柩經年，不行安葬。宜令中書省臣集議定制，頒行遵守，違者論罪。”可見當時加上風水觀念的厚葬儀式相當泛濫。

　　清代大體繼承了明代的這些規定，不過民間的風水說以及隆喪厚葬也相當嚴重，妨礙正常的社會生活，持續了近50年的時間。隨后發展至今，經過多次中央工作會議倡導實行，只留骨灰，不保留遺體、不建墳墓。揭開了我國大規模的“以火葬為主要內容”的殯葬改革序幕，此后逐步在全國推行。（二）內涵殯葬是人類圍繞自然生命死亡而展開的告別與祭奠活動，其文化內蘊是豐富又深刻的，體現了人對生命價值的認識與理解。殯葬文化是中華文化一個重要的組成部分，傳承發展中華傳統文化，也必然包括殯葬文化。傳統文化博大精深，形成了以儒家為主流，道佛諸子相輔的多元復合形態，殯葬文化也是受到不同學派的影響，但共同點就是圍繞生命，如對人生的歸宿、生命的價值、永生的追求等進行探討。總體來看，中國殯葬文化的精神內涵具體體現在以下幾個特征：一、哀戚之情人有喜怒哀惡欲各種情感，其中哀戚之情是喪親以后的悲哀傷痛之情。《孝經·喪親章》：“孝子之喪親也，哭不偯，禮無容，言不文，服美不安，聞樂不樂，食旨不甘，此哀戚之情也。”哀戚之情源于人強烈的生命意識。生命只有一次，不可復歸，死亡就是永遠的失去，因此親人的逝世給活著的人以沉重打擊，使人產生不可抑制的悲痛之情。這種情感是殯葬活動的主導情感，貫穿于殯葬儀式的始終，彌散于參加殯葬活動的所有人，于是形成一種凝重、莊嚴的氛圍，使得殯葬活動體現出人與人之間的感通、感應和關懷。儒家認為，哀戚之情是喪禮的本質。孔子說：“禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚。”（《八佾》）這里的“戚”，就是禮的情感本質。在禮的情感本質與奢儉形式之間，孔子說與其走形式，不如守本質。因此，殯葬文化就要寄托人們這種最強烈、豐富、深厚的哀戚情感。

　　二、孝道仁愛儒家認為，喪祭之禮的道德本質是由孝道推衍的仁愛。有一次孟懿子向孔子請教孝道問題，孔子說：“無違”，不要違背喪葬之禮，要做到“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”(《論語·為政篇》)即父母活著時，要以禮相待，父母去世后，要按照規矩為他們安葬和進行祭祀活動，這都孝道的應有之義。由喪祭之禮所體現的孝道，進一步推衍出“泛愛眾”的仁愛精神。《孔子家語·五刑解》引孔子的話說：“不孝者生于不仁，不仁者生于喪祭之禮無。明喪祭之禮，所以教仁愛也。能教仁愛，則喪思慕，祭祀不解人子饋養之道。喪祭之禮明，則民孝矣。”意思是說，不孝順父母是由于缺乏仁愛引起的，缺乏仁愛又是由于不講喪祭的禮儀引起的。彰明喪祭的禮儀，是為了教導人們仁愛。能夠教導人們仁愛，那么有喪事時人們就會思慕亡故的親友人，祭祀時毫不懈怠，如同雙親在世而作為人子要對他們進行奉養的義務一樣。喪祭的禮儀得到彰明，那么老百姓就會孝順父母。

　　三、虔誠恭敬俗話說死者為大，對死者的恭敬，從喪禮開始，延伸到祭祀。古人認為，人死化為鬼神，《說文解字》“人所歸為鬼。”歸于哪里？大地。《禮記·祭義》:“眾生必死，死必歸土，此之謂鬼……其氣發揚于上為昭明，焄蒿凄愴，此百物之精也，神之著也。”“氣也者，神之盛也；魄也者，鬼之盛也。”人離開這個世界變為鬼神，就到了另一個幽暗的世界，只有通過喪祭之禮才能使人與鬼神溝通。《論語·雍也篇》載孔子說：“敬鬼神而遠之。”一般人迷信鬼神而迷惑，但如果人人都不信鬼神又不能有敬畏之心，所以對待鬼神禮敬而保持一定的距離就是一種智慧。就是說，對待鬼神既不迷信，也不全然否定，是一種敬而遠之的理智態度與中道智慧。對于祭祀禮儀，孔子強調必須以虔敬之心親自參加祭祀：“祭如在，祭神如神在。子曰：‘吾不與祭，如不祭。’”（《論語·八佾篇》）這里強調的是對祭祀對象的尊崇以及自身的崇敬之心，在祭祀過程中體驗到與鬼神的溝通。因此，祭祀不只是一套禮儀形式，而是致誠敬于鬼神以通死生之界限，使幽明不隔，古今同在。鬼神之情，則感而遂通；誠則相感，思則相通。臨祭之時，致誠敬以感格神靈，則神靈下降，宛如活現于我之前。四、以人為本《左傳》僖公十九年：“祭祀，以為人也。民,神之主也。”帶有祭祀禮儀溝通人與鬼神，但目的是為人而不是為鬼神。鬼神為人而存在，所以人是鬼神的主宰。祭祀禮儀要體現以人為本的精神。《荀子·禮論》中也談到：“祭者，志意思慕之情也，忠信愛敬之至矣，禮節文貌之盛矣，茍非圣人，莫之能知也。圣人明知之，士君子安行之，官人以為守，百姓以成俗；其在君子以為人道也，其在百姓以為鬼事也。”這是說，祭祀是借以以表達人的思慕之情，忠信愛敬之意，是人道精神的體現，是祭祀的本質之所在。但只有“君子”能夠領悟這一點，一般老百姓的習俗免不了把祭祀禮儀當成是事奉鬼神。正因為如此，儒家強調以“神道設教”的教化方式教化民眾，通過祭祀禮儀的形式，以體現人文的精神。人本精神在層面對殯葬的管理過程中就是民本理念，即具體我們講的“為人民服務，以人民為中心的思想”。中華文化的傳承發展要在繼承的基礎上創新，殯葬文化也是這樣。廣義文化包括物質文化、制度文化和精神文化，狹義的文化一般指精神文化。廣義的殯葬文化是由殯葬觀念、殯葬禮儀、殯葬習俗、殯葬管理、殯葬服務、殯葬政策法規、殯葬教育、殯葬經濟、殯葬科技以及其它有關活動等構成，狹義的殯葬文化主要指倫理、道德、信仰、心理、藝術等精神層面。一般而言，文化的精神內涵是相對穩定不變的，繼承主要是傳承文化的精神內核；而文化的物質、制度層面則是隨著時代變化而需要因革損益，創新主要是指對文化的物質、制度層面與時俱進的創造性轉化、創新性發展。所以，要構建新時代的殯葬文化體系，首要的是傳承中國傳統殯葬文化的精神內涵，進而實現殯葬文化的創造性轉化、創新性發展。

　　（三）探索導語：在古人的心中，人的出生和去世都是一件特別重要的事情。與此同時還有著相應的一套儀式，在走這個流程的時候也特別的復雜。伴隨著時間的推移，還形成了獨具特色的“喪葬文化”。《說文解字》這本書里面記載著很多字的意思，并且對于一些字的形態和出現，也給出了相當明確的解釋。那么對于喪葬文化而言，這本書中又是如何記錄的呢？對于死又有著什么樣的敘述？一、和死亡相關的敘述1、對死亡的描述甲骨文中對于死亡也有著相關的記載，并且“死”這個字的組成就是由一個跪著的人和一具躺著的人，組合而成的。僅僅通過這樣的搭配就可以想象得到，這個字的意思就是生命走到了盡頭，而跪著的那個人，就是對已經逝去的那個人進行哀悼。《說文解字》里面針對于死亡也有著相應的表示，但是襯托出來的意思就是靈魂和軀體在當時都已經完全分離開了。從這里就可以感受得到，每一個文字都是擁有著不同的含義，稱得上是博大精深。也能夠通過這一點，感受到一個文字多個意思存在的意義，所以才會有部首的誕生。書中對于字體的解讀是特別深刻的通過這些解讀就能夠想象得到社會在運轉的過程中，人們的文化習俗以及社會意識形態。通過對于死亡的相關描述，就能夠感受得到在古人心中禮儀以及葬禮文化，有多么重要。就像死這個字所表達的含義也比較多，就想崩，以及故，這些字或多或少都有著失去的意思。但是在用到崩這個字時，僅僅只用于古代君王的離世。通過這樣的運用就可以看得出來，在使用這些字的時候，也有著相應的等級區分。2、傳統的祭祀文化因為每個字的意義都完全不同，并且也是比較特殊的，這也就意味著古人對于祭祀文化也是特別重視的。《大宗伯》里面也記載著吉禮以及兇禮。通過這些都可以看得出來，祭祀文化對于古人而言是特別重要的，在古代還分為了五禮。就像祭祀這一類的事情，就可以被稱之為吉禮，然而像喪葬眼里的事情就被人們看成兇禮。對于婚嫁之類的事情，就可以被稱之為嘉禮。通過這種種不同的代表意義，也就悄無聲息的把傳統思想凸顯了出來。在發展的過程中，中國一直都是一個特別講究禮儀的邦國，很多的傳統文化都是在不斷流傳的過程中得以完善的。就拿文字來說，古人也在不斷的進行完善和更新，就像喪葬文化也是其中的一個。這樣的文化也稱得上是對已故之人的一種尊敬。在整個喪葬文化中，最為核心的就是一個字，“死”。并且在古人的心中，他們認為人去世之后仍舊是有靈魂的，只不過靈魂和肉體已經得到了分離，而靈魂就去了另一個世界。信奉佛教的人也認為人是有生死輪回的，并且也有因果報應。正因如此，人們才越發的重視喪葬文化。在傳統的葬禮中，所包括的有送終以及報喪，還有入殮等。每一個步驟都是環環相扣的，并且也可以看得出來傳統宗教和禮儀密不可分。二、獨特的喪葬文化1、人類的鬼靈信仰在王朝的更迭起伏過程中，每一個時期的文化背景也存在著較大的差異，就像早期的人類完全不能夠用極其科學的態度去看待很多的事物，就像打雷或者是閃電。也正因如此才會有神話傳說，并且才會有很多被賦予人話并且神化的一些事物。就像人類去世之后，靈魂和肉體的分開就具有強烈的代表性，這也就意味著人們在當時已經產生了一種鬼靈信仰。是對未知事物的一種敬畏，同時也是一種恐懼。在這種思想的指引之下，人們認為對于死者而言要善待，因為死者的肉體還可以再一次得到轉變，進而會到達另一個世界，所以不能夠隨意的把逝者的遺體進行拋棄，應該進行妥善的處置。除此之外，還必須舉辦相應的儀式，讓去世的人，他的靈魂能夠得到安息。立足于這個基礎之上，才形成了一套比較完備的禮儀。在這個過程中，宗教的發展以及不同階級人們的生活狀態，對喪葬文化的發展也產生了重要的影響。就像在古代，最為主流的一種意識形態稱得上是儒學。在儒家思想的影響之下，孝道是特別重要的，不僅體現在對于自己的父母，同時也體現在對于自己的子女。當父母還活著的時候，一定要特別的孝順，到父母去世之后也要把他們供奉起來。正是在這種孝道觀念的思想指引之下，儒家學說對于去世的人也主持厚葬。并且在當時還需要舉行規格比較隆重的儀式。去世的人也能夠獲得重生，按照相應的喪葬儀式和規定制度來安排以故之人的身后事。一時之間這樣的做法也已經成為了衡量一個人是否有效性的標準和標志。在喪葬儀式向前發展的過程中，所有被看作禁忌的東西，都必須建立在宗法等級制度的基礎之上，就像中國的喪葬文化，也受身份準備的影響。雖然從表面上來看必須要對死者特別的重視，更何況死者去世之后也不知道更加不能體驗得到。但是這些事情是必須要做的。更何況決定的權利就在這些生者的手上，這似乎就和陰陽之間的平衡以及等級觀念扯上了聯系。2、喪葬文化的運行在古人的心中，靈魂是可以長生的，這個觀念已經成為了大家的共識，甚至都是一種不成文的規定，雖然人去世了，但是靈魂并不可能隨著肉體的腐爛或者是消亡而會出現消散。所以死者在去世之后所需要得到的東西，也就是生前所創造出來的所有財富。這在無形之中對于生者，也進行了一定的約束，那就是必須要為死者提供出和生前一模一樣的環境。最有力的說明就是秦始皇所修建的陵墓以及兵馬俑。除此之外還有很多帝王的陵墓，在修建的時候規模都是特別龐大的，而這也凸顯出了，他們在另一個世界還會繼續去一統天下的美好愿望。在古人的心中，受傳統思想的影響，實行的都是整個家族的人在當時都聚集在了一起。為了能夠讓這些成員在去世之后也不會分開，所以在喪葬文化中也就有了這樣一個觀念叫做聚族而葬。《周禮.春官》里面針對于這樣的情況就有著極其明確的記載，各個比較大的家族都有“冢人”。其實這樣的思想就和現如今人們所秉持的落葉歸根思想產生了聯系，并且也是比較合拍的。古人的喪葬文化在實施的過程中體現出來的儀式還是比較復雜的，并且規章制度也比較多。與此同時喪葬的方式種類也比較繁多，比如說有土葬，除此之外還有活葬，更何況還有天葬和水葬。但是通常情況下，人們所選擇的就是通過土葬的方式。當人去世之后，直接把去世這個人的尸體埋在土里，并且還會在墳墓前樹立一個碑。然而伴隨著時間的推移以及文明的不斷發展，到后來土葬的形式和內容，也逐漸的發生了巨大的變化。就拿火葬來看，也就是對于一顧之人的尸體，直接采取用火焚燒的方式。這種喪葬方式在最開始流行的一個地區就是古印度，伴隨著佛教來到了中國境內之后，這種喪葬方式也就被人們接受，并且在國內流行開來。站在傳統文化不斷向前發展的過程中，就可以看得出來，喪葬文化也是其中的一個重要組成，分支通過喪葬的形式，以及喪葬的內容來看，讓死者得以安息才是最為重要的。如果能夠滿足這樣的條件，那么生還的人就能夠繼續得到死者的必要。其實這也就意味著當時人們對于自然的一種解釋，同時也讓自己內心的恐懼得以擁有一個實物進行依托。在長期發展的過程中形成的特點也比較明顯，并且發展出來的形式也比較特殊。所以毫不夸張的說，喪葬文化既有社會功能，同時也是社會文明進展過程中，應運而生的一種產物。結語：每一座墓碑，多承載著一些人的思念，也正因有了這樣的形式和儀式的存在，才讓思念能夠有個地方可以安放下來。伴隨著時間的推移，雖然喪葬習俗也在不停的進行著變革，但是歸根結底來看。為那些已經去世的人舉行葬禮的時候，所表達的就是一種哀思，雖然到現在為止沒有特別繁重的程序，也沒有特別復雜的禮制束縛。但亙古不變的一點就是生者對于亡者的一種思念。同時喪葬文化，也在伴隨著文化的交流和傳播，不斷的發展和興盛，人們的喪葬觀念也在不停的發生著變化，而佛教的生死輪回觀念，也深入人心。中國十大喪葬方式　　1、土葬。

　　土葬在我國來說，它的產生可以說是歷史最早的，流傳最為古老的、覆蓋的地域最廣泛的、涉及民族最多的、也是我們最為普遍的一種喪葬方式。2、火葬。

　　產生時間約距今七、八千年的新石器時代，流行于我國的西北地區。但是在漢族，火葬被我們認為異端，火葬焚尸被認為是有悖孝道倫理的惡俗。宋遼金元時期推崇。3、海葬。

　　將骨灰撒入大海的一種葬法。繼墓葬以后的又一次重大改革，是人類思想的一大飛躍，是社會文明的一大標志。這種方式利于節約土地、發展經濟，利于移風易俗，利于社會主義精神文明建設。4、風葬。

　　又稱“露天葬”。是一種風化的喪葬方式。它包括樹葬、崖葬、洞葬等。在東亞各國，泰國等東南亞各國的很早時期，都有這種習俗存在。國內的話，中國東北和西南部流行過。一般將死者遺體裸露于樹木或曠野之中，或置于巖石下、山崖間、洞窟或樹洞內；有的將尸體放入棺柩，再擱置在用茅草和木板制成的停棺棚或小茅屋中。5、天葬。

　　蒙古、藏族等少數民族的一種傳統喪葬方式，人死后把尸體拿到指定的地點讓鷹（或者其他的鳥類、獸類等）吞食，認為可以帶到天堂。從其起源、形式、內容以及儀式的實施，都要受到自然地理環境和生業方式以及外來文化等因素的影響。6、塔葬。

　　塔葬是中國藏族的葬儀風俗之一，是藏族中最為高貴、更高待遇與更高規格的一種葬式，其又稱靈塔葬。當高僧/活佛圓寂后，把遺體內臟經口或肛門取出，再以香料處理，然后根據地位供奉于金、銀、銅、木或泥制的靈塔內。佛教活佛和僧侶處理遺體的一種方法，只有極少數大活佛死后才能實行這種葬禮。7、樹葬。

　　古代樹葬在中國東北和西南的少數民族地區頗為常見。而現代樹葬是殯葬的一種新形式，就是人們以認養綠地的辦法，植一些樹木，將親人的骨灰撒在樹下。現代樹葬更大的特點就在于，它的地面是沒有任何殯葬設施的，而是以紀念樹或自然石為標記。8、懸棺葬。

　　我國古代流行于南方地區的一種將棺；名稱：崖葬、巖葬、仙人葬、箱子巖、掛巖子；起源時間：商代后期（福建武夷山“船懸棺”距今34；分布區域：南方山區（西南云、貴、川及長江以南的省），最為神秘的一種喪葬方式。9、洞葬。

　　夜幕降臨后，幾十個后生抬起棺木，全村人打著火把將亡靈送出村寨。按照古規，他們不許走有人過的路，也不準許用砍刀開路，必須走一條陌生的路。幾十個人抬著棺木前拉后推，將沉重的棺木送進半山上的亡靈洞中，然后一齊轉身離開，任何人都不能回頭再看一眼亡靈，而且從此任何人也不再走進這個亡靈安息地，流行于南方地區的一種喪葬方式。10、二次葬。

　　在采取埋葬、火葬、風葬等等方式后，對尸體作二次或以上的處理。我國南方地區臺灣、福建、廣東和廣西的漢族和壯藏，自古以來比較流行二次葬。人死后即棺殮土埋葬。待三五年后尸體腐爛后再擇吉日，發開棺，檢取骨殖，將骨頭擦洗干凈、晾干。再按照次序分頭、頸、胸腰、下肢裝入特制的陶甕。

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